Cotidiano

Remédio de Múmias

E outros famosos que comeram múmias também.

Na era Vitoriana (Século 19) múmias estavam por toda parte. Um pigmento muito popular entre os artistas, vinha delas, dando aqueles tons de por do sol em todas as pinturas.Os pintores do século XIX Eugène Delacroix, Sir Lawrence Alma-Tadema e Edward Burne-Jones foram apenas alguns dos artistas que acharam o pigmento útil para sombreamento, sombras e, ironicamente, tons de pele. (Ao descobrir a origem do pigmento, Burne-Jones teria ficado horrorizado e se sentiu compelido a enterrar suas reservas de marrom múmia.)

O consumo de múmias egípcias atingiu seu auge na Europa no século XVI. As múmias podiam ser encontradas nas prateleiras dos boticários na forma de corpos quebrados em pedaços ou transformados em pó. Por que os europeus acreditaram no valor medicinal da múmia? A resposta provavelmente se resume a uma série de mal-entendidos.

Hoje pensamos no betume como asfalto, a substância negra e pegajosa que reveste nossas estradas. É um hidrocarboneto natural que tem sido usado na construção no Oriente Médio desde os tempos antigos. (O livro de Gênesis o lista como um dos materiais usados ​​na Torre de Babel.) Os antigos também usavam betume para proteger os troncos e raízes de árvores de insetos e para tratar uma série de doenças humanas. É viscoso quando aquecido, mas endurece quando seco, o que o torna útil para estabilizar ossos quebrados e criar cataplasmas para erupções cutâneas. Em seu texto do século 1, História NaturalO naturalista romano Plínio, o Velho, recomenda a ingestão de betume com vinho para curar tosses crônicas e disenteria ou combiná-lo com vinagre para dissolver e remover o sangue coagulado. Outros usos incluíam o tratamento de cataratas, dores de dente e doenças de pele.

O betume natural era abundante no antigo Oriente Médio, onde se formou em bacias geológicas a partir de restos de pequenas plantas e animais. Ele tinha uma variedade de consistências, desde semilíquido (conhecido hoje como pissasfalto) até semissólido (betume). Em sua farmacopéia do século I, Materia Medica , o médico grego Dioscorides escreveu que o betume do Mar Morto era o melhor para a medicina. Mais tarde, os cientistas aprenderiam que o betume também tem propriedades antimicrobianas e biocidas e que o betume do Mar Morto contém enxofre, também um agente biocida.

Embora diferentes culturas tivessem seus próprios nomes para o betume – era esir na Suméria e sayali no Iraque -, o médico persa do século 10 Rhazes fez o uso mais antigo conhecido da palavra mumia para a substância, depois de mum , que significa cera, referindo-se ao seu viscosidade. No século 11, o médico persa Avicena usou a palavra mumia para se referir especificamente ao betume medicinal. Agora chamamos os antigos egípcios embalsamados de “múmias” mortas porque, quando os europeus viram pela primeira vez a substância negra revestindo esses restos antigos, presumiram que fosse esse valioso betume, ou múmia . A palavra múmiatornou-se duplo em significado, referindo-se ao betume que fluiu da natureza e à substância escura encontrada nesses antigos egípcios (que pode ou não ter sido realmente betume).

O significado de mumia mudou drasticamente no século 12, quando Gerard de Cremona, um tradutor de manuscritos em árabe, definiu a palavra como “a substância encontrada na terra onde os corpos são enterrados com aloés pelo qual o líquido dos mortos , misturado com o aloés, é transformado e é semelhante ao piche marinho. ” Depois desse ponto, o significado de mumia se expandiu para incluir não apenas asfalto e outro material resinoso endurecido de um corpo embalsamado, mas também a carne desse corpo embalsamado.

Comer múmias por suas reservas de betume medicinal pode parecer extremo, mas esse comportamento ainda tem um toque de racionalidade. Como acontece com um jogo de telefone sem fio, em que o significado muda a cada transferência, as pessoas acabaram acreditando que as próprias múmias (não a coisa pegajosa usada para embalsamar) possuíam o poder de curar. Os estudiosos debateram por muito tempo se o betume era um ingrediente real no processo de embalsamamento egípcio. Por muito tempo, eles acreditaram que o que parecia ser betume espalhado nas múmias era na verdade resina, umedecida e enegrecida pelo tempo. Estudos mais recentes mostraram que o betume foi usado em algum ponto, mas não nas múmias reais que muitos dos primeiros europeus modernos podem ter pensado que estavam ingerindo. Ironicamente, os ocidentais podem ter acreditado estar colhendo benefícios medicinais comendo a realeza egípcia, mas qualquer poder de cura desse tipo veio dos restos mortais de plebeus, não de faraós mortos há muito tempo.

Ainda hoje a palavra múmia evoca imagens do rei Tut e de outros faraós cuidadosamente preparados. Mas as primeiras múmias do Egito não eram necessariamente da realeza e foram preservadas acidentalmente pelas areias secas em que foram enterradas há mais de 5.000 anos. Os egípcios então passaram milhares de anos tentando reproduzir o trabalho da natureza. No início da Quarta Dinastia, por volta de 2600 aC, os egípcios começaram a fazer experiências com técnicas de embalsamamento, e o processo continuou a evoluir ao longo dos séculos. Os primeiros relatos detalhados de materiais de embalsamamento não apareceram até que Heródoto listou mirra, cássia, óleo de cedro, goma, especiarias aromáticas e natrão no século 5 aC. Por volta do primeiro século AEC, Diodorus Siculus adicionou canela e betume do Mar Morto à lista.

O betume era útil para embalsamar pelas mesmas razões pelas quais era valioso para a medicina. Ele protegia a carne de um cadáver da umidade, insetos, bactérias e fungos, e suas propriedades antimicrobianas ajudavam a prevenir a cárie. Alguns estudiosos sugeriram que havia também um uso simbólico para o betume na mumificação: sua cor preta foi associada ao deus egípcio Osíris, um símbolo de fertilidade e renascimento.

A historiadora médica Mary Fissell nos lembra que os entendimentos comuns da utilidade dos medicamentos eram bastante diferentes. Remédios que produziam um efeito fisiológico – seja purgando ou excretando – eram considerados bem-sucedidos. Certamente faz sentido que comer restos humanos possa induzir ao vômito. Fissell também destaca que muitos dos tratamentos hormonais desenvolvidos no século 20 foram feitos a partir de animais ou seus subprodutos. “Eles tiveram que ferver uma grande quantidade de urina de égua para obter esse hormônio precoce”, diz ela, “então não estamos nem tão longe [em termos do que consideramos aceitável ou nojento hoje] como poderíamos pensar . ” Premarin, um medicamento de reposição de estrogênio derivado da urina de éguas, ainda é amplamente usado hoje. Bert Hansen, também historiador médico, destaca que muitos medicamentos foram selecionados por meio de um processo de tentativa e erro. “Muitos tratamentos médicos estavam a apenas um passo de cozinhar.” Ele acrescenta que as pessoas estavam “dispostas a saborear e comer coisas que agora consideramos nojentas” e isso para uma “casa de classe média sem água corrente e sem refrigeração. . . mãos, corpos, tudo é um tanto fedorento e nojento o tempo todo. Isso é vida.”

Nem todos os primeiros médicos ou boticários defendiam o uso de remédios para cadáveres. Aloysius Mundella, um filósofo e médico do século 16, ridicularizou-o como “abominável e detestável”. Leonhard Fuchs, um fitoterapeuta do século 16, aceitou o remédio para múmias estrangeiras, mas rejeitou a substituição local. Ele perguntou: “Quem, a menos que aprove o canibalismo, não detestaria esse remédio?” Devotos da medicina múmia, incluindo o rei inglês Carlos II, pareciam capazes de contornar esse mal-estar diferenciando entre comida e remédio. (Charles supostamente carregava sua própria tintura caseira de crânio humano, que recebeu o apelido de Gotas do Rei). Em seu livro Medicinal Cannibalism in Early Modern English Literature and Culture, Louise Noble sugere que as pessoas foram capazes de distanciar o medicamento final de sua fonte original – o corpo humano – convencendo-se de que de alguma forma ele havia se transformado em algo novo. De sua parte, Sugg descreve uma divisão percebida entre comida e medicina quando cita o escritor e historiador religioso Thomas Fuller, que descreveu a medicina múmia como “boa física [medicina], mas comida ruim”.

Outro fator poderoso no pensamento das pessoas sobre a medicina de cadáveres era apenas isso – seu poder percebido. As múmias egípcias estavam ligadas ao conhecimento e à sabedoria ancestrais. Muitos estudiosos notaram paralelos com a Eucaristia católica, em que a própria carne de Cristo, por meio da crença na transubstanciação, é ingerida para o bem-estar espiritual. Com a carne vem o que Noble descreve como “a incrível potência de Deus”, talvez o mais forte remédio para cadáveres de todos. Noble sugere que a crença católica na Eucaristia levou à aceitação da medicina de cadáveres humanos. Ela escreve: “Um é administrado para tratar a doença do corpo e o outro, a doença da alma. . . . Ambos refletem a crença de que a essência de uma vida passada tem poder farmacológico quando absorvida por uma vida no presente. ” Quanto aos participantes protestantes do remédio para múmias,

Noble compara as crenças cristãs no poder sagrado da carne humana com as crenças de Paracelso, o médico, botânico e alquimista da Renascença que viu um poder inato no corpo humano. Por trás dessa farmacologia do cadáver, escreve Noble, “está a percepção de que o corpo humano contém um misterioso poder de cura que é transmitido em matéria ingerida, como a múmia”. Sobre esse poder, Paracelso escreveu: “O que há na terra que sua natureza e poder não sejam encontrados no ser humano? . . . Pois todas essas coisas grandes e maravilhosas estão no ser humano: todos os poderes das ervas [e] árvores são encontrados na múmia . ” A múmia de Paracelso não era do tipo estranho, mas o poder de cura do corpo humano, que ele acreditava poder ser transferido de pessoa para pessoa.

Embora essas ideias possam parecer estranhas para os leitores do século 21, Noble teoriza que a ideia de transferir força vital não é tão diferente de como alguns percebem a doação de órgãos. O ator Liam Neeson falou com orgulho sobre sua falecida esposa, Natasha Richardson, que havia doado seus órgãos. Ele disse a Anderson Cooper da CNN: “Nós doamos três de seus órgãos, então ela está mantendo três pessoas vivas no momento. . . seu coração, seus rins e seu fígado. É fantástico e acho que ela ficaria muito emocionada e satisfeita com isso. ” Essa ideia um tanto espiritual e parcialmente prática de que uma pessoa morta pode dar vida a outra também sugere uma espécie de imortalidade para os mortos, que passam a viver em outra pessoa.
 

Fonte: Science HistoryThe gruesome history of eating corpses

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